최근 우리 사회에서 이념 갈등이 극심해지고 있다. 이것은 교회 안에서도 마찬가지다. 전통적으로 한국교회는 정교분리를 신념으로 삼고 교회나 목회자가 정치에 참여하는 것을 부정적으로 생각해왔다. 우리 사회에서는 개국 초기부터 교회와 정치가 긴밀한 관계를 유지하면서 크고 작은 문제가 발생해왔다. 5·16 군사쿠데타가 일어났을 때에는 교계 단체가 지지 성명을 발표해 개신교계 내부에서 큰 갈등을 유발하기도 했다. 이때부터 보수 진영의 교회들은 엄격한 정교분리를 주장하면서도 실제로는 보수정권을 옹호했으며, 진보 진영의 교회들은 사회참여와 정권 반대 운동을 하면서 대립 양상은 더욱 심화됐다. 또한 개신교인 장로가 대통령 후보로 나올 때마다 교회 안에서의 노골적인 지지 발언으로 갈등을 일으키기도 했다. 그리고 이전에 있었던 박근혜 전 대통령의 탄핵과 이를 주도한 촛불 집회에 대한 입장 차이로 한국교회의 분열은 더욱 심화되는 양상을 보였다. 이후에는 ‘애국 보수’를 자처하는 이들을 중심으로 태극기 집회가 열렸고 태극기 집회 참가자와 이에 동조하는 사람들을 중심으로 정치적인 발언들이 교회 안에서도 난무하고 있는 실정이다. 특히 작년 말에 시작된 또 한 번의 탄핵 정국은 우리 사회뿐만 아니라 한국교회도 양극단으로 치닫는 결과를 낳고 있다. 철저하게 이념에 사로잡혀서 상대방을 비방하고 정죄하며, 심지어 악마화하는 일이 교회 안에서도 자행되고 있다. 과연 같은 하나님을 믿는 것이 맞는가 싶을 정도로 자괴감 섞인 한탄이 나오고 있을 지경이다. 뿐만 아니라 교인들 사이에 SNS를 통해 확산되는 정치 발언과 정보들 중에는 사실을 확인할 수 없는 가짜 뉴스도 다수 포함돼 교회가 정치로 오염되고 있을 뿐만 아니라 바른 신앙관을 갖는 데에도 큰 걸림이 되고 있다. 민주주의의 학습장으로서 교회우리는 교회와 정치에 대하여 진지하게 생각해야 한다. 사회학자들은 교회가 민주주의 발전에 기여해왔다는 점을 강조한다. 프랑스 사회학자인 토크빌은 미국의 교회들을 관찰하면서 매우 큰 인상을 받았다. 유럽의 교회들이 국가 교회 형태로 때로는 현실 정치와 결탁한 가운데 많은 문제들을 일으킨 반면, 미국의 교회들은 개교회 안에서 시민들의 민주주의 교육 기관으로서의 역할을 해왔기 때문이다. 현재 미국의 민주주의의 기초가 바로 교회와 기독교 정신이라는 발견을 하게 된 것인데 이것이 그가 쓴 ‘미국의 민주주의’라는 책의 요지다.한국교회 역시 전래 초기부터 민주주의 학습장의 역할을 해왔다. 초기 한국교회에서는 남녀와 신분의 차별이 없이 공동으로 참여하는 토론회가 활성화됐으며, 자발적인 조직으로서의 교회가 전국 곳곳에 세워지면서 공공의 공간으로서 수평의 의사소통을 수행하는 시민들의 공간이 됐다. 우리 사회에서 민주적인 토론이 뿌리내리기 전에도 교회 안에서는 부서들마다 토론을 통한 민주적인 의사결정이 이뤄지고 있었다. 교회와 기독교인들이 독립운동에 적극 참여하게 된 것은 신앙심에 기초한 애국심에 표현이기도 하지만 전국을 엮어낼 수 있는 민주적인 조직이 교회 밖에는 없었기 때문이기도 하다. 이와 같이 한국 역사에서 교회는 민주적인 조직을 선도하는 역할을 담당했으나, 현재의 한국교회 안에서 이러한 모습을 찾아보기는 매우 어렵다. 교회에서 말이 많은 것은 효율을 떨어뜨리고 덕스럽지도 않은 것으로 여겨지고 있다. 그러면서 토론의 기회는 줄어들었고 그 자리를 일방적인 지시나 주장들이 대신하고 있다. 토론에서는 상대방을 존중하면서 경청하는 것이 가장 중요한 기본 덕목이다. 그러나 교회에서는 강단에서의 선포만 있고 강단 아래서는 권위적인 위계질서가 자리하고 있다. 제대로 된 토론이 이뤄지기 어려우니 교회 안에서는 정치 이야기하는 것이 금기시되고 있다. 정치 이야기를 하기만 하면 싸움으로 번지고 심지어 교회가 분란에 휩싸이게 되기 때문이다.바람직한 정치 참여최근에는 미국이나 한국이나 교회가 정치에 압도된 매우 우려스러운 상황을 맞고 있다. 문제는 현실 정치에 참여하는 사람들이 모두 이른바 ‘구국의 일념’으로 거리에 나서고 있으며 서로 자신들이 옳다고 일방적으로 주장하는 것이다. 이러한 문제가 발생하는 이유는 공공성이 결여됐기 때문이다. 한국교회는 우리 사회에서 일어나고 있는 공공의 문제에 대해 관심을 갖고 책임 있는 역할을 감당하기보다는 교세 확장과 교권 유지 등 세상과는 벽을 쌓고 자기들만의 왕국을 건설하는 데에만 몰두해 왔다. 그런데 최근 교회의 현실 참여도 대부분 이러한 태도의 연장선상에서 이뤄지기 때문에 공공성과는 거리가 먼 방향으로 이뤄지는 것이다. 현실 참여는 공공성이 담보돼야 한다. 어떠한 정치 표현이나 행동을 하는 것이 공공의 관점에서 유익한가를 점검해야 한다. 우파나 좌파나 스스로는 나라와 민족을 위해서 하는 것이라고 주장하지만 그것이 정말로 그러한지에 대해서 끊임없이 자문해야 한다. 공공성은 헤게모니와 당파성 너머에 있다. 공공성은 자신의 이해관계를 성찰적으로 대상화하고, 그것을 넘어서지 못하면 결코 도달할 수 없다. 그러나 이러한 공공성을 현실에서 구현하기 어려운 것은 공공성이 무엇인지 몰라서라기보다는 모든 인간 행위자들 스스로가 예외 없이 강력한 이해관계의 당사자들이기 때문이다. 따라서 개인의 사사로운 이해관계를 넘어서 보다 넓은 차원에서 공동의 선을 추구하는 태도가 매우 중요하다.여기서 종교사회학자인 로버트 벨라는 초월의 이상과 경험 현실 사이에 적절한 긴장 상태를 유지하는 ‘창조적 긴장’(creative tension) 관계일 때에라야 종교가 현실 사회에 의미 있게 기여할 수 있다고 말한 것을 상기할 필요가 있다. 종교의 생명력은 현실에 대한 ‘초월성’에 있다. 현실 세계에 동화되어 세속 가치에 매몰돼 버린다면, 종교의 본질인 초월의 이상은 아무런 의미를 가질 수 없기 때문이다. 현실에 대해 일정한 거리두기를 하면서 긴장 관계를 유지해야만 종교는 초월의 기준을 가지고 사회에 기여할 수 있게 되는 것이다. 여기서 말하는 초월의 이상은 기독교식으로 표현한다면, 성경의 가르침 또는 하나님의 뜻에 다름 아니다. 기독교인은 이 세상에 속한 그 무엇이라도 성경의 가르침에 비추어 판단할 수 있어야 한다. 그리고 이러한 기준은 다른 사람을 비방하거나 비난하는 것이 아니라 자신을 돌아보는 도구로 삼아야 한다.일부에서는 기독교인들의 정치 참여를 부정적으로 보기도 하지만, 정치에 지나치게 무관심한 것이 오히려 더 많은 문제를 낳고 있다. 많은 사람들이 정치를 ‘정권을 획득하기 위한 활동’이라고 하는 좁은 의미로만 생각하지만, ‘믿는 바에 대한 도덕적 실천’이라는 더 넓은 의미로 이해한다면 모든 국민은 철저하게 ‘정치적’이어야 하고, 이 땅에 하나님의 통치를 구현하고자 하는 기독교인이라면 더욱 그러하다. 넓은 의미에서 정치란 시민들의 참여, 대화와 토론, 그리고 합의 등과 같은 민주주의 과정 전체를 포함한다. 일상생활과 사회생활의 모든 영역에서 기독교 정신을 바탕으로 우리 사회에서 공동선을 이루기 위해 실천하는 것이야말로 기독 시민의 참모습일 것이다.정재영 교수실천신학대학원대학교/종교사회학